太极拳理论认为，习拳应由松入柔，积柔成刚，刚复归柔，刚柔相济。由此可以看出，松柔是积累太极拳功力的基石，也是入太极拳之门的阶梯。既然松柔这么重要，那么，什么是松柔？为什么要松柔？怎样才能做到松柔呢？大家知道，太极拳是内功拳，外形绵软，让人看不透，摸不着，内藏爆发力，千般变化有玄机，是主张练“静”练“意”的。在动作上，她要求必须松柔。但是，对松柔的理解是各有不同的。我认为，松不是没有目的的松驰，而是有形的松开、放松。用物理学的观点来说，二十四式太极拳教学，就是全身无数个分重力自然下垂，由无数个分重力所组成的总重力，自然下垂落于底盘之内（底盘指的是脚或手落于地面所圈成的面积）。松是紧的反面，但也决不是懈，懈而无绷劲，就不是真正的松。柔就是轻柔，柔和，是硬的反面，但也决不是软。软塌飘浮，就不是真正的柔。由此，四十八式太极拳教学，可知松柔两者之间的关系是非常密切的。
太极拳把拳术着势的形体运动与吐故纳新相结合，首先保证形体运动不能妨碍人体的呼吸运动，以保障机能正常发挥，新陈代谢自然进行。其次，通过拳术着势的形体运动来促进人体内部宗气的形成。所谓宗气，与叫大气，是相对于先天元气而论的后天之气，太极拳教学，是人之生命根本。宗气的功能就是推动肺的呼吸和心血在脉管内的运动。宗气主要是由肺吸入的自然界之清气与脾胃所化生的水谷精微之气相结合而成，集聚于胸中，称作上气海，是全身之气运动流行的本始。第三，通过拳术着势的形体运动来促进人体宗气的分布，在心脏协同下，将上气海中之宗气通过血脉分别送入全身各个脏腑组织器官，达到全身表里上下，肌肤内脏，发挥其滋润营养之作用。太极拳把拳术的形体运动与中医学中的导引、吐纳等理论相结合，使形体运动更有益于身体健康和技击功能的发挥。
练习太极拳的初级阶段是由外形运动来引动内气，通过长期的锻炼体内会产生一种物质叫“内气”，它可以随着意念而调动，由内而外，由下而上；一动，全身由根节到稍节，由稍节到根节，节节贯串而动。意念不动，内气和外形寂然不动，当念头一生，内气既生，所谓“内不动，外不发”。当内劲猝发时，由里到外，由下到上，由上到下催动肢体节节贯串，上下相随，周身一家，如长江后浪推前浪，滔滔不绝，练拳、推手皆如此。人体技能、人体运动如能练到此种地步的话，就是太极拳。练太极拳就是要演示出这个东西，你能演示出多少？有多少是符合此哲理的？符合此辩证哲理的动态越多，你就离太极状态越近。陈式太极拳谚语说得好：“一阴九阳根头棍，二阴八阳是散手，三阴七阳犹觉硬，四阴六阳类好手，四十二式太极拳教学，唯有五阴并五阳，阴阳不偏称妙手，妙手一运一太极，太极一运归乌有”，生动形象地解说了太极拳的辩证法。简单地说，当你运动时动作不要太硬，要有刚有柔，太快不行，容易产生断续和棱角，太慢懈怠了也不行；动作范围太大容易产生偏移；太小，不到位也不行，要适中才行。这叫做：“无过不及，随屈就伸。”
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